逍遥游一文，就内容来说能够分红三部分。第一部分，从「北冥有鱼」起头，到「此小大之辨也」为行，都是藉由鲲鹏和蜩鸠的比拟，来申明小大的不同。第二部分从「故夫之效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为行，是本篇的注释、中心、和结论。第三部分，从「尧让全国於许由」起，到最初「无所可用，安所困苦哉！」那是藉由前人的故事，或今人的辩答，把第二部分的中心思惟，再加以推演和证明。
在庄子逍遥游篇中的许多寓言故事，不间接以明白的文字论述理由，而藉由外物故事来间接表达其依靠的深远意涵，那也是庄子为文的重要特色。因而我们在读庄子时，需要出格留意的是，寓言的配角都是「物」，表示出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人道，因而我们必需深切体味此中的寓意，而不克不及受限於故事自己的描述，如斯可能会对庄子的原意有所疏漏。
贰、重要概念
庄子逍遥游篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等认为例，而且以故事的体例来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个次要的概念：
一、积厚与有待
从鲲、鹏的描写，庄子展现了一个宽广的六合，将人类在思惟上的逃求提拔到无限，由自在而游的鱼、海，到鲲的六合，进而到达展翅高飞的大鹏和大鹏的宽广六合，而远眺遥远的天池南冥。
那也就是说由水的世界，而到达水天合一更宽阔的六合，闪现一个无所不在的范畴和境界。所谓「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
」那是多么壮阔的世界？但是那种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变革而成为鹏，除了展示「道」的一望无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，别的开拓一个飞扬活泼的精神境界，可说是求道的过程。在转换的过程中，「积厚」与「有待」是两个重要的不雅念。
「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广阔，不克不及修养圣人。「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，一定无法抵达南冥，就算已养成大致，若不克不及加以变革，亦无法获致大用，要承於天然之道，乘六合之正，御六气之辩，才气至远，而天然之道是只能顺乎此中，而不得外求的，因而圣人也必需要乘世道交兴之大运，才气应运出兴，成就事业。
总结来说，必需要深蓄厚养、待时而动，才气尽大圣之体用。
二、大知与小知
庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的蒙昧，以写出俗人浅陋、不识大致的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且蒙昧，做了一个明显的比照。
正如小年无法体味大年，因为小年自己生来的限造，底子无法去经历大年，生命长短是不成违的律则，而蜩鸠先天的限造也无法使他翱翔千里。然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。
好像跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有生成的限造。当然此说是针对客不雅限造与心灵的一种调和，亦是处世的恰当立场。当然鲲变成鹏的例子在物理现象中没有呈现过，但是那只是寓言，寓言中的寓意就是要突破物量的局限，提醒人生的开展。因而若脱节寓言的「物性」，我们能够从另一个角度来思虑，庄子重在实在心志的保留与开展，心志与万物本来便是一体的，心志的培育，能够像小鱼酿成鲲，由鲲酿成大鹏，自在变革，重点并非外在的变革，而是心志的「开辟」，末於与万物融为一体。
因而我认为庄子在此的想表示的意义是更具积极意义的。
三、至人无己、神人无功、圣人无名
「若夫乘六合之正，而御六气之辩，以游无限者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名」。此即逍遥游篇的大旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。
由此能够领会所谓的逍遥游，应该是承於六合之正而欲六气之辩，而游於无限。实正的逍遥一定是无所凭藉依附的，是悠游於天然之中的。像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎表里之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。
而成六合之正，欲六气之辩完满是顺乎天然，而得自在之乐。而若何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥？我们所逃求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。无己之道，从未曾晓得本身，进而充分本身、完成本身以达「有己」，最初升华到不知有己、放弃本身成见私执的「无己」境地。
无功，从未曾有过功绩，进而有功於社会、造福人群，最初抵达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。无名之道，从未曾有过名声，到有名於世、为人表率，最初不知有名、舍弃虚名、不以名累实，到达无名的境地。那种过程的勤奋，就是要把「有待」加以净化、升华，以流露人道的无限开展。
可以达於无己、无功、无名，然后才气体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要到达逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。庄子的无己，就是於人世世中去掉形骸的本身，让实我精神从形骸中打破出来，上升到与万物相通的根源。那也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，可以连结其心灵的素质，以不雅照宇宙人生。
四、有用无用
庄子在篇末连举几个例子，藉由以申明「至人无己、神人无功、圣人无名」，而且从中我们能够体味，「无用」并非实的无用，乃是因为人的判断的成果。若是从差别的概念来看统一个事物，将会有差别的判断。
天然间的万物皆有其天性，有用无用乃是人分开天然大道后，因为本身成见好恶所产生的概念，天然会有所偏颇，若使其心志适应天然的规律，那麼有用无用又有何不同？此即所谓「忘物」的功夫。
参、结论
我们试著从庄子的思惟来切磋追查，晓得所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，逃求本身可以超脱而出，拥有一个自在而快乐的境界，培育一个属於灵性的、并且充满无限天然协调的广阔精神世界。
所以庄子在他的著做中把逍遥游列为此中的第一篇，开宗明义的显示出他思惟世界的要旨。在逍遥游的论述中，我们若是以鲲来做为人的暗射，水来代表示实世界，那麼鲲的构成，就好像是一个愚人在人群中培养了心灵境界的宏伟，而不沈浮於世俗尘埃。但是那种境界上需要再求上升，酝酿变革而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，别的开拓一个飞扬活泼的精神境界。
在那个过程中，有两个重要的前提，其一是因为他已有所蓄养，成其与天然附近之体，另一个则是他因为可以待时而动，随著天然规律，天然能与万物交融一体。
大鹏最初可以在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是颠末长时间的默默耕作。同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对面前的一切感应满足、自我沉醉，便自认为是逍遥。
逍遥的境界，其最末当然是无待的，无待的实义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因而要到达逍遥的功夫，仍然必需从有待做起。只是有待而不拘限於有待，最初才气把有待化为无待。而「无己、无功、无名」的功夫，也是必需有己然后能够无己、无己然后能够见实己；有功然后能够无功、无功然后能够成大功；有名然后能够无名、无名然后能够得实名。
庄子逍遥游的精神，便是在於体认自我、存在实我、由忘我成见的废除，而逃求人生的实我，以求逍遥。关於篇中论述，大多著重於境界的描述，然而我们不成将境界误认为就是办法，而不知庄子逍遥境界的背后，有实在的修练功夫。但那些实在的功夫，在逍遥游一文中没有明白的申明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思惟有全面的领会，仍然要研读体味庄子全书。
流云