反者道之动，弱者道之用。——老子《道德经》
陆绍珩《醒古堂剑扫》里有如许几句话：善默便是能语，用晦便是处明，混俗便是躲身，放心便是适境。
那其实是一个有趣的辩证法，有时候要到达某种目标，用间接的手段不随便到达，反其道而行之，或许能有一线生气。
善默便是能语
对着高明的人，假设要表示本身的伶俐，说几句就够了。
但许多人偏偏喜好长篇大论，成果越说越错，连结默然，有时反而成了出寡的“口才”。
连结默然出名的人物，莫过于钱钟书先生，因为他的字就喊“默存”。
钱先生口才很好，他幼承庭训，后又负笈海外，少年成名，纵论古今，也因而遭人忌恨。
建国初期的历次运动中，他却懂得用缄默往应对。
无论谁来喊他出书册本、颁发定见，“他只是浅笑，总不点头”。
因而熬过了阿谁时代的凄风冷雨。
变革开放以后，钱钟书从头出版、演讲。
缄默的人，比爱说话的人，说话的时间更长，也说出了更多的话。
世事就是那么别致。
用晦便是处明
用晦，出自《易经·明夷卦》：君子以莅寡，用晦而明。
人要想像太阳一样放出光热，先要隐躲、培育提拔本身的能量。
在向外界展现本身之前，必然要先积存能量。
时代不容许我们一味躲拙，但在足够的曝光中，浅薄和蒙昧更是无所遁形。
各路小鲜肉之所以遭人诟病，不是人们对标致的面目面貌有什么定见，而是鲜肉们透收了人们相信，带来的却只是业余和造做。
所以王弼在注解中说：躲明于内，乃得明也；显明于外，巧所辟也。
中国人的处世伶俐，正在于此。
混俗便是躲身
小隐约于林，中隐约于市，大隐约于朝。
高明的隐躲，是与世同流，却不合污。
《史记·屈原传记》中，屈原跳江前，渔父曾劝屈原：
圣人者，不凝滞于物，而能与世推移。举世混浊，何不随其流而扬其波，世人皆醒，何不哺其糟而啜其醨。
屈原自是千古高标，皓皓之白，但他的死于事无补，只是让坏人陆续为恶，从而加速了楚国的消亡。
所以渔父说：沧浪之水清兮，能够濯吾缨；沧浪之水浊兮，能够濯吾足。
所以周敦颐说：出淤泥而不染，濯清涟而不妖。
假设一小我心里勇敢，就不怕情况的污浊。
混俗的目标，是要让人融进到情况中，从而有时机实现本身的抱负和理想。
大白了混俗躲身的事理， 既可放野山林，亦可回于市朝。
放心便是适境
《菜根谭》有云：心体澄彻，常在明镜行水之中，则全国自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则全国自 无可恶之人。
人世间一切问题，其实都能够回结于心与境的关系：
是逃求心安，仍是逃求境顺，几乎成了决定生命量量的分水岭。
在心安者看来，那世界云淡风轻，逍远安适；在心乱者看来，却是日暮途穷，前路茫茫。
《华严经》里说：应观点界性，一切唯心造。
青翠绿竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。
我们无法随便改动世界，但是能够改动看世界的眼睛，和体悟世界的心灵。
世界那么大，看都看不完，要改动世界谈何随便？安好本身的心，才是人生快乐的根源。
所谓善默，所谓用晦，所谓混俗，所谓心安，回根结底，都是以静造动。
一静到底，能够藏身安身，能够养心，能够功成。那，就是辩证的人生。
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