北京日报客户端 | 做者 宋修见
从人类文明的整体视域来看，唯有中华民族在5000年的开展演进过程中激荡合成，构成一种具有内生活力的文明系统。如许一种有生命力的文化，必然具有可以为拥有那种文化的人们供给生活自信心和人生伶俐的特量。
天人合一的哲学根底
中国文化次要发端于“靠天食饭”的农耕消费生活，所以从甫一发作，就包罗着一种 人与六合万物天衣无缝不成别离的天然看和生命看。那从最古老的文化典籍、传统造物和可考的祭奠礼法中都能够熟悉掌握。
被誉为“大道之源”“群经之首”的《周易》，此中明白提出“与六合合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”的“大人”之说，以及“天行健，君子以自暴自弃；地势坤，君子以厚德载物”的“君子”之道等，做为中国文化基因深入影响了儒家、道家等诸子百家学说，深度参与塑造了中国人敬天法地的宇宙看、家国全国的世界看和乐天知命的人生看。
那种特殊的天人看天然也深入影响着中国文化艺术精神、中华文明礼俗以及中国人的宗教崇奉和生活体例等。我们从汉语的象形与指事等“六书”造字法，适意性的传统书画与戏曲，“虽由人做，宛自天开”的古代建筑与古典园林，由皇家到民间的各类六合神灵的祭奠活动，名山大川间持重慈善的“飞天”与卧佛，从陶器、青铜器、玉器、瓷器等“天工开物”的传统造物之美，“看闻问切”的传统中医诊疗之法和适应二十四节气的摄生之道，等等，都可以感性、曲看地足够理解深蕴此中的“天人合一”之哲学根底。
刚柔并济的中正操行
因为中国文化所具有的那种“道法六合”的天人相合，所以可以从“天行健”和“地势坤”中获得自强厚德、刚柔并济的中正操行，以及儒道互补的文化特量与进退自若的生命伶俐，进而 构成中和之美、不偏不倚等具有内在逻辑互证关系的审美兴趣与价值取向。
中华文化的长河不迟不疾、千回百转地流淌至今。每当我们碰着人生挫折和民族危机之际，都能以“困难困苦，玉汝于成”和“殷忧启圣，多灾兴邦”的自信心坚韧地渡过，并由此塑造了中国人既温存敦朴又忧勤惕励的民族性格。
那种刚柔并济的中正操行，与儒道互补的文化特量可谓是内外相合的一体关系。做为中国传统文化支流的儒家素以“修齐治平”为己任，但正所谓“一阴一阳之谓道”，认为“万物负阴而抱阳，冲气认为和”的道家做为中国文化“阴柔”的一面，互补儒家勇猛精进的“阳刚”之气，从而使一代代中国人可以在“庙堂”与“江湖”之间进退自若，既有立功立业的理想与做为，也不乏退隐豹隐的安适与奔放。那种文化特量与生命伶俐，也使我们更为推崇“中和”的审美兴趣和“中庸”的价值看念。
崇文尚德的价值看念
虽说数千年来在那片辽阔的地盘之上，民族争战、朝代变迁几乎是循环往复地上演着，或许正因人们饱受战乱之苦，才如斯喜好和平，爱崇文化，重视仁义道德，礼敬家国全国，从而构成一种崇文尚德的价值看。
那种价值看的核心要义次要源于儒家学说。孔子一生漫游各国，妥帖仁政，低廉甜头复礼，教化人心。从“君子怀德”“温文尔雅，然后君子”，到“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”“为政以德，譬如北辰，居其所而寡星共之”，一部《论语》不只全面阐述了君子之道，也深入阐释了治国之本。所以自汉代以后，儒学得到历代统治者的推崇。孟子之说同样极为推崇以仁存德，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：全国可运于掌”。并且，正因为儒家相信“人皆能够为尧舜”，所以才力倡礼乐教化、以德治国。即便“远人不平”，也能够“修文德以来之”。 而也正因如许一种对文化价值与文明力量的推崇，中原汉民族和四方少数民族在不竭地交换、交战、交融中最末得以构成多元一体的中华民族和“全国大同”的家国抱负。
上下灵通的生成途径
在中华文明的汗青长河中，不乏“各领风骚数百年”的帝王将相、名门看族、才子佳人等做为统治阶级和支流话语权阶层，但最为底子的仍是满布山河大地间的最广阔的“庶民”。做为一种超不变的农耕社会构造，那个宽广而厚实的“民间”，不只是宗法社会的坚实根底，也与士绅阶层、文人集团发作着密不成分的经济、政治、文化的双向互动关系，因而 使中国文化在阶层之间连结着一种上下灵通的活动活力。
那种活力起首在于“冷门出贵子”的“上通”之路连结畅达，即一般人家子弟能够通过食客、幕僚或参军戍边等渠道向社会上层进阶，出格是科举轨制所供给的“朝为农家子，暮登天子堂”的渠道，也因而打通了由“江湖之远”进阶“庙堂之高”的藩篱。那种打通，消弭了由阶层固化所产生的社会凝滞的短处。另一方面，因为名落孙山、被贬去官或者辞职归里等诸多原因，那些未能功成名就者和功成身退者得以“重返民间”。那也是儒道互补的中国传统文化特量所赐与中国人的生命伶俐。汗青地看，那条上下灵通的文化途径，使中国文化一方面连结着“精英治国”和“礼失求诸野”的活力，另一方面有效地垂范和滋养着乡土中国。如美国粹者吉尔伯特·罗兹曼在《中国的现代化》一书中所言：“中国社会充满了向下实行劝诱性量的范例以及向长进行模仿的期看。”
美美与共的开放胸襟
中国文化还有一个显著特征就是其泉源不是单一的，开展过程也是多元共生的，故而能逐步演化成一种对外部情况具有调适性、本身具备整合性而且充满内在张力的文化系统。那一点，我们起首从发源于黄河流域和长江流域的两大文明的彼此借鉴与补益中就能感触感染到。其次从中原汉民族的农耕文化与北方、西北和西南等地少数民族的游牧文化、打猎文化以及东南沿海居民的海洋文化的激荡合成中，也可有深切的理解。再次从秦汉以来陆上与海上丝绸之路的开垦，特殊是汉末自西土而来的释教的中国化过程，也可以体味到中国文化既不惟我独尊、也不妄自绵薄的开放大气、兼容并包。费孝通先生归纳综合的最为典范，就是“各美其美，美人之美，美美与共，全国大同”。
从民族学而言，在“中国”做为实体的汗青历程中，绝大大都朝代的政治范畴都涵盖了北方、西北以及西南等少数民族聚居区或者与那些地域连结着千丝万缕的联络。在民族矛盾十分锋利的期间如汉与匈奴、唐与突厥、宋与契丹和女实、清与蒙古族噶尔丹部等，也都没有把少数民族排斥在“中国”之外。由此，中国文化美美与共那种内在张力和开放活力就不问可知了。
诗教礼教等美育传统
中国传统文化自己充满看物取象、阴阳相生等美的特量，传统人文教导和生活教导又大多具有特殊的美感形式。现实上，无论是诸子百家、经史子集中的教化之说，仍是民间百工造物、岁时礼俗中的育人之道，都具有诉诸感性审美、重视心灵陶冶、逃求人格修为等美育特征。可见，崇尚中和之美、讲究礼乐教化、重视耕读传家等内涵丰富的中华美育，是中国文化得以生生不息连绵不停的重要原因。
20世纪初，力倡以“美育代宗教”的蔡元培也讲到，中国古代礼、乐、射、御、书、数之“六艺”中，至少有“五艺”是具有美育感化的。此中“乐为地道美育”，而“书以记述，亦尚美看”，那里的“书”就包罗书写、识字和做文。而之后的“魏之文苑、晋之清谈、南北朝以后之书画与雕琢、唐之诗、五代以后之词、元以后之小说与剧本”等，“殆无不在于非正式教导中行其美育之感化”。 可见中华传统美育载体之丰富，途径之畅达。但那里也还只说到文艺体育方面的教导，而没有涉及传统造物之美、岁时礼俗之美等赐与人的生活兴致和人生兴趣。
纵览中国汗青，不难发现愈是“政通人和”的时代中华文明的伟大特量就会愈发得以彰显。所以，置身当今世界百年未有之大变局中，我们必需理性地认知使中国文化得以生生不息的力量源泉之所在，从而以“周虽旧邦，其命维新”的气焰，激活优良中国传统文化的生命力，稳重推进中华民族伟大复兴的战术全局，勤奋实现一个2000多年前中华先民就歌之咏之的千秋家国之梦。
（做者为中心美术学院美育研究院院长、马克思主义学院施行院长兼书记）