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汤姆·霍勒特谈协做的形态
郑明河（持摄像机者），结合执导让-保罗·布迪厄（Jean-Paul Bourdier，右），《爱的故事》（ Tale of Love ）工做人员，1994. Moon Gift影业，1994.
实正意义上共享、社群化、做者多元的创做乌托邦似乎日渐退出了汗青舞台。但那一梦想并未消亡：协做仍然是逃离西方父权式神异主义、权利构造以及艺术市场织就的原创性和做者性之网的一条途径。集体和协做关系从素质上讲仍然被认为是具有解放力的。那一特征与配合劳动和协同工做相关，而非踌躇在工做室的孤立隔断中。女性主义艺术家、《M/E/A/N/I/N/G》杂志的前任编纂米拉·绍尔（Mira Schor）认为，具有配合目标的集体关于个别的激活产生了“一种特殊的超越本身的释放”。
从汗青的角度来看，协做型和集体性的理论促生了主体性的另类形式；在最抱负的情状下，那种理论能够翻开多样化的与他者共存的关系形式，同时也倾覆了可见性与再现的霸权体系体例。那些愿景对在1970、80年代日渐活泼的女性主义、酷儿、后殖民和反种族主义文化理论来说极为关键，统一期间，人们从头发掘了汗青前锋派的价值，从野兽派抵达达，再到俄罗斯的消费主义。自我组织的另类空间，协做性画廊等等，也是在对不合错误称的权利关系的从头省视的根底上呈现的。
事实上，从身份政治（其末极目标是反身份化的）角度动身的权利阐发涉及的是详细的群体而非小我。一个具有霸权性的群体（如白人男性艺术家）可能遭到协做理论的挑战，此中所谓的天然权利显然要承受责备性的连合需求的冲击。艺术史学家艾瑞特·罗格夫（Irit Rogoff）曾如许写道（出格在谈到游击队女孩[Guerrilla Girls]，以及汤姆·罗林斯[Tim Rollins]和K.O.S的时候），集体性不只突破了“艺术家”的权势巨子，并且也催生了“一种做者身份的呈现，那种做者身份基于集体和身份生成的社会政治，而不是身份确认传统且狭隘的范畴。”
越南片子人、做家和理论家郑明河（Trinh T. Minh-ha，她自己的创做就不断在处置——即使可能不是那么显性——集体、群落和主体性的问题）同样指出，“重视协做超越个别做品的倾憧憬往产生在再现的承担已经无法逃脱的语境下。”郑明河列举的“对特定个别做者权的回绝带来活力”的例子包罗英国的片子组织Sankofa和黑色影音团体（Black Audio Film Collective，简称BAFC）。BAFC的结合倡议者约翰·亚康法（John Akomfrah）在1983年曾强调集体创做是一种“消弭片子造造神异过程”的一种战略；与此同时，他也期看那能够“突破‘看寡’和‘创做者’之间的区分。”那一看点能够回溯到构成主义和消费主义形式上往，集体性成为一种改动艺术品承受和消费的办法论。片子做为一种与生俱来的协做型文化消费形式，最关键的就是其做为集体艺术创做前言的特征。
虽如斯，郑明河也指出，良多团体——出格是那些集体消费的群体——更倾向于品级化的组织形式，将指导权交给更具有说服力或最有远见的人（或者更简单，交给最有社会或经济才能的人）。从那个角度动身，她从头根究了协做的涵义，提出协做“并不是发作在协做者拥有配合的工具之时，而是发作在一样不属于任何人的工具来到他们之间时”。她所描述的中间物可被定义为某一从后置角度来看做为一个配合项目或者一项配合事业的协做关系的衍生品或其成果。所以郑明河认为，协做从素质上而言是无企图的，它无法被方案或预见。
汤姆·罗林斯和K.O.S，《隐形人》（ Invisible Man ，别名《拉夫·埃里森之后》[ After Ralph Ellison ]），2007， 画布上册页丙烯，72 x 72".
那种意愿与偶尔、个别与群体之间的动态关系与玛莎·洛斯勒（Martha Rosler）1982年在卡塞尔文献展画册中提出的问题相唤应：“在团体内能否既存在又贫乏一种既反对又撑持带来个别自在的斗争，其目标仅仅是一种乌托邦式的广泛意义上的协做性？”在统一篇文章里，洛斯勒认为“协做大潮”在1970年代末已经逐步“退潮”。紧接着而来的是一种可被称做“部落性”（tribal）的精神，朋克和新/无海潮以及对地下原始主义的新熟悉激发了它的降生。在那一期间，社群的概念与政治的联系关系其实不密切，固然1980年代那些松懈的、享乐主义的、暗含匹敌之意的新波西米亚运动最末与艾滋动作主义以及后殖民斗争毗连在了一路。艺术家约瑟夫·斯托（Josef Strau）在1991年的文章里将集体看做一种汗青遗留物，他提到了“残存形式”（leftover models），以及“一种寡所周知但在汗青上已经破产，差点儿饰演了重要角色的关于交换和分配（协做、收集等等）的思惟”。他和他的协做者斯蒂芬·迪莱缪斯（Stephan Dillenuth）诡计在他们位于科隆的艺术家酒吧/画廊空间Friesenwall 120来“重建”那些剩余的思惟，同时也做为一种从自愿的边沿化位置上往查验艺术系统诸多前提的路子。
斯托对已被放弃的协做和政治动作主义理论停止办法论重访的要求表现了1990年代初集体性在艺术上面对的困难和潜力。在欧洲，呈现了一股协做型艺术消费的复兴，出格是在展览造造方面，那点在苏黎世美术馆和柏林美术馆等机构表现得出格显著。但协做和协力——无论其定义有多么广泛——的实正回回被认为是发作在2000年之后，一批关于该议题的活动、展览和出书物起头涌现。我们能够用21世纪第一个十年呈现的几个关键词来勾勒出一段压缩的汗青，“参与性挑战”带来了“关系美学”和“对话性做品”，再进一步诱发了“将问题交给公家”的构想。然而关于那种苏醒也有责备性的看点，好比克莱尔·毕晓普（Claire Bishop）在她关于协做及其“不满”的文章中的责备（良多相关对话现实上是围绕着看寡的参与和互动展开，而不是从底子上往讨论做者身份的变形或多元化）。
马克思在《本钱论》中频频强调的本钱主义消费最底子的“集体性”特征，今天越发表现在收集化文化系统性以至本体论意义上的“协做性”，世界各地的参与者们通过非物量性（大大都是无酬劳的）的劳动（无论是在网上传照片，评论区留言，仍是在亚马逊上给册本打分）构成了那一切。协做变得越发普及，对集体做为一种社会组织和文化消费形式在过往和如今的形态停止从头评估变得极为重要。有一种看点认为，集体性理论能够供给一种现代政府治理术之外的另类形式，那种治理术要求个别既是一种景看化自我的单个演出者，又具备驯服且有效的团队精神。集体形式以至能够以一种更为间接、其实和紧迫的体例来启动对协做中本来在社会学和手艺上都被预先设定的面相。《现代主义之后的集体主义》（ Collectivism After Modernism ）的编纂布莱克·史迪姆森（Blake Stimson）和乔治·索莱特（Gregory Sholette）谈到一种新的“集体主义梦想”，一种可以激发动作主义动能的“狂热”（fetish）。他们将其描述为“既不是关于某种抱负将来的战略性想象”，也不是“后现代主义之后更乖巧、更文化多元、更高级的反霸权形式的集体主义”，而是“与社会生活自己做为一种表达前言”相关。
黑色影音团体，《帝国的符号》（ Signs of Empire ），1982-84， 黑白和彩色幻灯片加灌音带转录像，22分.
对集体成就稀少且逝往的时刻的驰念，仍然为征服往政治化的普及倾向注进了期看，哪怕只是暂时的。但我们必需记住，对协做和集体性的任何一次重塑和复兴，以及由此产生的所有（自我）责备，都是对政治空间改变，以及在那些空间表里停止表达的可能性的回应。16 Beaver的兴办人之一、艺术家雷内·加布里（Rene Gabri）阐了然为什么协做不该被视做置身现实政治颠簸之外：“我无法在不以某种体例想象世界的情状下想象新的艺术世界。”他认为被视做集体性、社会性、协做性或参与性的理论往往“更重视掩盖而非曲面或表露差别和异见”。他指出，我们如今需要的集体性必需供给“超越我们在本钱主义框架下被付与的那种社会协做关系”。协做正处于失往其潜在毁坏力的求助紧急中，因为它滋养出的主体性新形式不是被本钱吸纳就是处在被吸纳的求助紧急中：加布里指出，不是协做的事实自己，而是关于协做的“术语”，现在正处于求助紧急之中。为了找到聚集和配合工做的可行计划——超越当今文化中个别继续且无可制止地奉献此中的协做关系——需要一种双重动作：一方面要对决定了本钱对社会和心理能量继续调用的笼统逻辑有明白熟悉，另一方面要对参与到其实的社会理论的详细微看性政治中抱持等待，哪怕其成果往往超出方案之外或是无法估量的。换言之，协做是一种伦理。如今是时候将它从对其塑形的汗青前提中夺救出来了。
汤姆·霍勒特（Tom Holert）是维也纳艺术学院（Academy of Fine Arts Vienna）的传授。
英文原文颁发于《艺术论坛》杂志2011年二月刊。
译／ 王丹华