大一的时候，一位喜好摇滚的同窗递给我一张名为《爱是一颗幸福的枪弹》的卡带，我迫不及待地听着里面的做品，但萎燥的呐喊和简单的节拍让我感应不知所云，曲到后来，听了做者的《晚安，北京》、《标致世界的孤儿》一类的做品，我才实正晓得了汪峰。汪峰最后是以摇滚歌手的身份呈现在舞台上，比来他为群众熟知是因为他的新专辑《崇奉在空中飘荡》，出格是农人工组合旭日阳刚翻唱了专辑中的《春天里》之后，他的出名度得以进一步提拔。无数听寡为旭日阳刚版的朴实与密意所感动，以至有论者指出，汪峰应该感激旭日阳刚，因为他们实正培养了《春天里》。
此前，旭日阳刚在春晚上演唱了汪峰的《春天里》。鉴于他们已由农人工卖唱歌手酿成了商演歌手，近日汪峰要求其不再以贸易形式演唱《春天里》。于是，那些沉湎于旭日阳刚带来的冲动的群众，以及崇奉“弱者伦理”的部门网友，对汪峰展开了责备，以致汪峰不能不重申本身的所做所为“不是针对旭日阳刚”，以缓解席卷而来的量疑声。
汪峰和旭日阳刚都是歌者，但却属于差别的消费系统。汪峰做为一个艺术劳动者，他的保存之道在于不断地供给音乐做品，他有供消费者消费的舞台，音符，当然还有输出音乐产物的公司。消费者对他的认同是因为他做品带来审美上的愉悦，汪峰的音乐引发的是对人生的根究和对社会的责备，他是用声音在动作，在责备，从那个层面上讲，他带来的价值和约翰列侬，鲍勃•迪伦是类似的。假设说，汪峰死力论述和逃求的是将来的期看，是形而上的，那么旭日阳刚再现的则是当下的残酷，是形而下的，群众对旭日阳刚的印象来自他们光着的臂膀，劣量的麦克风，以及他们的农人工身份。在他们身上，维系了群众对弱者的冲动与同情，旭日阳刚的消费逻辑更接近于偶像，即社会学家鲍曼所谓的“更大限度的影响和快速过时”，当他们分开了地下通道，当冲动与同情已经耗尽，他们的偶像效应也就随之消逝，群众此后要获得类似的冲动，就必需前去各大城市的地下通道，往发掘新的《春天里》。
然而，那是一个艺术表达不顺畅通的时代，人们遗忘了《一无所有》，习惯于《恋爱买卖》。那是因为人们沉湎于器官的快感，因为旭日阳刚将《春天里》详细化了，形象化了，因为冲动与同情来的更为便当，因为摇滚歌手们被放逐到了象牙塔上，所以，旭日阳刚的粉丝们更有掌握声称，是他们的偶像使得汪峰更为人所知，并认为汪峰提出禁唱是出于羡慕忌恨恨。
别的一个让旭日阳刚占据言论优势的在于一种“弱者的伦理”，旭日阳刚被禁唱《春天里》之后，包罗中心电视台某主播在内的责备者在责备汪峰时都向对方表达了“大度一点又若何”的好心提醒，他们认为，旭日阳刚做为弱者，需要为之供给力所能及的搀扶帮助。那是过往不断流行的“弱者的伦理”，只要涉及弱者，正义感做为一种普及的实理或是全能的兵器，就会成为更好的辩解，然而，现代正义理论的奠定人罗尔斯在表达他的正义论时也显得有些“不正义”，即在逃求社会公允的过程中，并不是要消亡不公允，而要无视而且容许不公允存在，无论是弱者和强者，在逃求公允的过程中，正义的社会所要做的就是供给均等的时机。放在中国社会，社会正义需要搀扶帮助的是今天的弱者，而非今天的弱者，因为今天的弱者很有可能已经先富起来了，需要搀扶帮助的是地下通道里的旭日阳刚，而不是舞台上的旭日阳刚。当旭日阳刚走上舞台，他们就已经不再是弱者，更不是中国特色弱者伦理所庇护的对象。
“弱者伦理”具有先天的正义优势，它安身于“性本善”，那种伦理需要确定的有两个方面，除了上面提到的有关弱者确实认，即对方能否是弱者之外，还包罗那种伦理能否合法。显然，此间旭日阳刚的撑持者所聚集的是感性的力量，他们站在道德造高点上，对汪峰提出了类似于施舍一样的道德要求，而忘却了法令规则。假设如许一种“弱者伦理”产生了新的损害，那么它就无所谓正义，汪峰禁唱事务表白当下中国社会的一个实理，即弱势就是大势，媒体的看文生义，以及部门网友的自觉跟随、爱心众多，都是那个实理更好的见证。
无论是汪峰仍是旭日阳刚，无论是下意识仍是无意识，他们对现实的责备与重申都是类似的。十多年前，何勇在香港对着舞台下的歌迷喊着“有没有期看”，以此反映时代之下人的无法，现在，犀利的工程车取代了摇滚歌手嘶哑的声音；二十多年前，我们习惯于眼里含着泪水，现在，我们固执于爱你爱的深厚。汪峰和旭日阳刚之间，我们需要做出抉择，此次禁唱事务提醒我们需要一种如何的“弱者伦理”，至于说是汪峰成就了旭日阳刚，仍是旭日阳刚提拔了汪峰，假设我们肃清了无味的煽情和锐意的冲动，静下心来议论音乐自己，就能发现，说旭日阳刚培养了汪峰，就好像说凤姐普及了社会学，芙蓉姐姐鼓吹了胜利学，而事实上，早在之前，无数专家学者在那些范畴做出了勤奋，他们的劳动需要获得我们的尊重。