《圣经》中“失乐园”的故事和中国先贤孟子的教导都阐了然人之为恶并不是天性使然，而是外在的诱惑使人丢失了本身的良知。那么，外在诱惑如斯之多，为什么偏偏是钱成为了万恶之源呢？
第一，钱具有与任何商品停止等价交换的现实合法性。
一方面，钱既是财产的象征，又是一般等价物。它具有无限的效劳，因而能煽起人的无限贪欲。但是另一方面，每小我关于金钱的占有又都是有限的，无限的欲看底子不成能得到称心。恰是金钱那种效用无限性和占有有限性之间的矛盾，使它比其他任何物品都更能激起人心中的非分之想，从而使人丢失良知，堕人险恶。
第二，钱不只能够在商品范畴唤风唤雨，并且能够使非商品也商品化。它不只是物量财产的象征，并且成为了精神价值的筹码。权利、地位能够用钱购置，贞洁、名望能够公开出卖，人道、威严被囤积居奇，以至天理、良心也染上了铜臭之气。
莎士比亚早就揭露道：金钱能够使黑的酿成白的，丑的酿成美的，错的酿成对的，猥贱的酿成尊贵的。正因为金钱具有如斯稠浊长短，倒置乾坤的无边法力，它才成为了繁殖品种繁复，数量极多的功责肆意蔓延的深入根源。
第三，人对钱的崇敬还异化了人与钱之间的关系。
钱本应是促进社会经济开展的一种东西，但在现实中，却被人们当做了顶礼跪拜的天主。因为钱，人们丢失于那千奇百怪的物欲世界；因为钱，人们丧失了内在良知却还浑然不觉；仍是因为钱，人生价值和人道威严都被当做了牺牲品（时间警示）供奉到了拜金主义的祭坛之上。
（人创造了金钱，却又对本身的创造物顶礼跪拜。当钱从手段上上升为目标的时候，人却从仆人沉溺堕落为了奴隶。诚然，是有人能在金钱面前连结清醒，但是那是因为他们主看上有道德良知的唤唤，客看上又遭到社会标准的约束。正如我们不克不及因为有人对病毒免疫，就承认病毒是病的根源一样，我们也不克不及因为有人能在纸醉金迷面前洁身自好，就承认钱是万恶之源。
）钱做为东西，确实能够促进社会经济的开展，但问题就在于现实中，它已经被人们当做了目标自己在对待。但是，当崇尚自在的人类精神已经被缚上了黄金锁链的时候，他还能自在飞翔吗？
其实，钱是万恶之源，就是说钱可以产生数量极多，并且品种繁复的恶行。
那一点，汗青早有明证。
想昔时，罗马帝国雄踞一方，征服给帝国带来了荣耀，也带来了源源不竭的财产。但是很快，本来纯朴的罗马人就拜倒在金钱的脚下，沉浸于声色犬马的放纵之中，而帝国末于也在那种陈旧迂腐和出错平分崩离析。（中世纪时，上帝教徒也曾一度以洁身自好而骄傲，但是金钱的魔力末于仍是打破了道德崇奉驻扎的处所。
为了钱，教皇约翰22世竟然公开为世上的功行标上了价码。你犯了盗窃的功吗？不妨，只要三个金币就能够不受赏罚。你犯了奸淫的功吗？不要怕，五个金币就能够安枕无忧。即使你犯了杀人的功，也没什么大不了的，只要七八个金币就能够包管你的灵魂照样上天堂。）《圣经》里说，让有钱的人进天主的国比让骆驼穿过针眼还要困难。
然而在利欲熏心的人看来，却是天堂大门朝南开，有德没钱，您就别进来。
到了近代，社会朝上进步的阳光普照大地，然而金钱功责的暗影却仍然挥之不往。因为钱，热爱自在的美国人却迟迟不愿把自在给与黑人奴隶；因为钱，标榜平等的荷兰人却要强迫东方国度和他签定不服等的公约；仍是因为钱，高唱泛爱的法国人却偏偏忘了把爱给与整天劳做，却仍然食不充饥的数万童工。
事实胜于雄辩。一部西方文明开展史就如许清清晰楚地向我们表白了金钱化神异为陈旧迂腐的浩荡魔力。
无独有偶，在东方，无论是古巴比伦王国，仍是阿巴斯王朝，不都是由富甲一方走向了荒淫颓败吗？而在中国的传统社会中，一个满腹道德文章的读书人，其更高抱负却也不过乎“学成文武艺，货与帝王家。
”那已经是赤裸裸地把人生看做一场金钱的交易了。因而才会有“三年清知府，十万雪花银”的民谣。当金钱的魔力使人把耻辱之心和报国之志都抛诸脑后的时候，我们还能说钱不是万恶之源吗？（我们已经不消再费解，为什么一个文明古国却会数千年都深受陈旧迂腐之害。）
前人云：“以史为鉴，能够知兴衰。
”面临着工具方的汗青，我们不由要问：金钱，事实有几功责由你而生，事实有几盛世由你而亡？。