鱼与熊掌不成兼得，就那句话来说，有什么典故吗，为何恰好是那两者不成兼得，或者那两者为何不成兼得?

谢邀， 成语“鱼与熊掌不成兼得”出自孟子《鱼我所欲也》。本意不是说二者一定不成兼得，而是强调当若是不克不及兼得的时候，应当若何取舍。此中好的工具不要拥有太多，否则就表现不出其价值所在，就像一山不克不及容二虎，金字塔顶上永久是最稀少珍贵的，意在提醒世人知足常乐。

原文

　　孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不成得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所 欲也；二者不成得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲也，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶也，所恶有甚于死者，故患有所不避 ①也。如使人所欲莫甚于生，则凡能够得生者，何不消也？使人之所恶莫甚于死者，则凡能够辟患者，何不为也？由是则生而有不消也，由是则能够辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧尔。 　　 一箪食，一豆②羹，得之则生，弗得则死，呼尔③而与之，行道之人弗受；蹴尔④而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得⑤我与？乡（6）为身故而不受，今为宫室之美为之；向为身故而不受，今为妻妾之奉为之； 向为身故而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不成以已乎？ 此之谓失其本意天良。”

出处 　　

本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的次要内容是阐明“性善说”，即人道里生成就有向善的种子，所谓“怜悯之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；长短之心，人皆有之”。那种善的本性，就是人的“本意天良”。“本意天良”不成小视，因为它们别离是仁义礼智那几种道德的萌芽形态：“怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；推让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；长短之心，义之端也。”人应该推寻本意天良，顺着“本意天良”的标的目的开展，并将它发扬光大，从而成为道德上完美的人。因而，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每小我都有“本意天良”，无论在什么情况下，人都应该保有本身的“本意天良”。只要“本意天良”在，即便在存亡关头，人也能禁受住考验；而若是丧失了“本意天良”，人就会做出有损于人格的事来。

翻译

鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，那两种工具不克不及够同时得到的话，那么只要舍弃鱼而选择熊掌了。生命是我所逃求的，大义也是我所逃求的，那两种工具不克不及够同时得到的话，那么只能舍弃生命而选择大义了。生命是我所逃求的，但我所喜好的还有胜过生命的工具，所以我不做敷衍塞责的事；灭亡是我所厌恶的，但我所厌恶的事还有比灭亡更严峻的事，所以有的灾害我不遁藏。若是人们所逃求的工具没有超越生命的，那么但凡可以用来求得保存的手段，有什么手段不克不及接纳的呢？若是人们所厌恶的工作没有比灭亡更可怕的，那么但凡可以用来逃避灾害的，有什么办法不克不及接纳的呢？有办法可以让人保存下来，也有法子可以遁藏灾害，有那种办法却不接纳。那是因为他们所逃求的，有比生命更贵重的工具（那就是“礼义”）；他们所厌恶的，有比灭亡更凶猛的事（那就是“不义”），不只是贤人有如许的天性，人人都有，不外贤人可以不丧失罢了。

　　一筐饭，一碗汤，得到了就可活下去，得不到就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给他人吃，饥饿的路人不愿承受；用脚踢着（或踩过）给他人吃，乞丐也不屑于承受。不论是否契合礼与义就承受优厚的俸禄，如许，优厚的俸禄对我有什么益处！是为了室第的华美、妻妾的侍奉和熟识的贫民感谢我吗？先前（有报酬了道义）宁可死也不肯承受（因得益处而丧义），如今（有人）为了室第的华美却承受了；先前（有报酬了道义）宁可死也不肯承受，如今（有人）为了老婆与妾的侍奉却承受了；先前（有报酬了道义）宁可死也不肯承受，如今（有人）为了熟识的贫民感谢本身却承受了。那种做法不也是能够停行而不做吗？（若是如许做了，）那种做法就叫做丧失了本性，天良及羞恶之心。