墨子云：“太极，万物之理也。”陆子云：“万物之理，一也。”
万物之理即所谓道体，道体即万物之根源，先圣前贤所谓寻“大源”，此之谓也。所谓“一”，表万物之同一性及根源之独一性。
《易》曰：“一阴一阳之谓道。”
《太极图说》云：“自无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”
一阴一阳，所谓“二元”，表万物之对立性及根源之虚实相成。
《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
道家所谓“三生万物”，即儒家所谓“三世”之说，即过去之彼在，如今之此在，将来之将在，表万物乃其根源遍及存在于过去、如今、将来。所谓“此期近同彼在”。
易曰：“阴阳意外之谓神。”神者，变也。
《论语释疑》云：“道者，无之称也，无欠亨也，无不由也，况之曰道。肃然无体，不成为象。”
孔颖达曰：“全国万物，皆由阴阳，或生或成，本其所由之理，不成丈量之谓神也。”
故儒家所谓“大源”，是一而二，二而三，三而万，实差别于神教徒所揣测之“空”。
彼所谓“空”，盖五大之空，实则等同于虚无。此所谓“有”，总成万物，涵盖一切，无所不有，亦无所有。盖所说之物，皆凭依于有，有生于无，而“太极”则无论其有无，不成以指一实物而言其有，亦不成以指虚空而言其无。
是故万物皆在此“大源”之中，而“大源”不在于万物。则“大源”即一切之总和，是一切有无之凭依，不成以相对之一方而论。
所以儒家的“太极”是超脱于存在与虚无此二元之上，既非存在亦非不在，无论物量世界甚至意识世界皆以其为“大源”之所在。
道家，甚至儒家、法家，素质上其思惟都来源于《周易》。道家的核心思惟就是“太极”，儒家则“中庸”，法家纯为术无关于道，但术亦是道之用。看了《太极图说》才大白，道家叫做“太极”，儒家叫做“中庸”，其实是一个意思。
《太极图说》云:“无极而太极。”儒家的概念，认为那是在说“天理”:“理”乃是如斯绝妙的工具，是“无”的“有”，又是“有”的“无”，是“无”跟“有”的同一。
《墨子语类》开头就说：“太极只是六合万物之理”。又说:“人人心中有一太极。”“盖此物之极，当在此物之中，非指‘极’而训之‘中’也。”可知 太极就是万物之理，“总万物之理而谓之太极”，太极就是至中，“君子无所不消其极”和“君子守中”其实是一个意思，万物之理存乎一心，所以“心是谓中”。
《墨子语类》上说：“人人心中有一太极。”墨子在鹅湖之会上也明白提出：“太极者，万物之理也。”什么意思？我的理解就是：万物之理，存乎于心的意思。墨子之理与阳明之理其实是一个理，那个理就是心，所以说“心即理”。墨子曰:全国之理一也。岂容有二？
无极、太极莫非可以两分吗？岂于根源之上复有一根源，初始之初又有一初始？所以应该是“无极而太极”“太极本无极”，无极太极本为一体，此为正解。如《列子·汤问》所彰:无极之外复无无极。须知《周易》之中并没有“无极生太极”之语，是后人造做，加到“太极生两仪”那段原文前的，此事早已了然。“无极”那个概念首见于《道德经》，是老子用来申明太极（道）的，并非在太极之上再创造一个“无极”。
象山言：“曰一，曰中，即太极也。”墨子曰：“不言无极，则太极同于一物，而不敷为万化之根；不言太极，则无极沦为空寂，而不克不及为万化之根。”“无极”并不是为“太极”之上一物，“无极”与“太极”实则为一。就其无形无象而言是为“无极”，所以不言“无极”，“太极”会被误做为一物；就其为万物生化之根柢而言是为“太极”，所以不言“太极”，“无极”则沦为空寂。以“无极”言之，是避免将“太极”视做形而下者；以“太极”言之，是避免将“无极”视做在万物之外别为一物。
儒家以极训中，不偏不倚即所谓太极。《大学》云：“是故君子无所不消其极。”《中庸》云：“极高明而道中庸。”道家否则，恒训其所不敷。“无极而太极”“无极生太极”，一个“而”字乃是持“一”之见，一个“生”字乃是两分之见，此即两家见地之差别。
儒家认为，太极既然是万物之理，理莫非可以离开详细的事物而存在吗？有其物必有其理，有其理必有其事。所以墨子说，理与气，“本无论其先后”，理具而事应罢了。
再次，心已是本体，本体之外岂复有本体？心之体性，虚灵不昧，无有限量。理具而事应，千百世之上，至千百世之下，皆在目前。墨子曰：“人人心中有一太极。”太极者，万物之理也。故知理不在心外。《孟子》云：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”此言心之官能，不得则无物。故知万物亦不在心外。
所以儒家的本体论，核心就是“太极”，也叫做“中”，或者“心”。墨子曰：“圣人谓之太极者，所以指夫六合万物之根也！”《墨子语类·卷一》云:“在六合言，则六合中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”可见，“太极”与“六合万物”是一本万殊的关系。《墨子语类·卷九四》云：“万一各正，小大有定，言万个是一个，一个是万个。盖统体是一太极，然又一物各具一太极。”
圣人以中训极，故“太极”亦所谓中庸。中者，心也。庸者，用也。“太极”岂在心外？墨子尝谓:“人人心中有一太极”，又曰:“总万物之理，即是太极。”《墨子语类•卷逐个八》云:“心包万理，万理具于一心。”“大凡理只在人心中，不在心外。”《白文公集•卷七五•送张仲隆序》谓:“全国凡事，本于一心。”“人心，万事之主。”
《墨子语类·卷五》云：“心虽虚，都是实理，心虽是一物，却虚，都能包罗万理。”《白文公函集·卷七七》谓:“人之所以位六合之中，而为万物之灵者，心罢了矣！然心之为体，不成以闻得见，不成以思虑求，谓之有物，则不得于言，谓之无物，则日用之间，无适而非是也。”
“心”固然摸不着，说不出，却又包罗万象。《墨子语类·卷九八》云:“万物有心而此中必虚。只那些虚处便包藏许多事理，弥纶六合，赅括古今，推广得来，盖天盖地，莫不由此，此所认为人心之妙欤!”
张子讲：“合性与知觉，有心之名。”此语似弊，墨子未必同意。墨子认同以知觉论心，差别意以知觉为心。墨子关于“心”的阐述，国内的“墨子学”研究者张立文先生归纳综合为“心为主宰”“心之体肃然不动”“心虚灵无形影”（见《墨熹评传》）。所以，应知墨子不附和心是“合性与知觉”而来，墨子讲“从原来面目看，一言知觉即有心在，非已有知觉然后有心”，若按张子的思绪，有了知觉才有心，那是不是未有心之前则有心外之知觉？是故墨子曰：“合性与知觉为心，则恐不克不及无病，便似心外别有一个知觉了！”“横渠之言大率有未莹处。有心则有知觉，又何合性与知觉之有！”（《墨子语类》卷五、卷六十，第92、第1432页。中华书局1986年版。）
固然墨子有时也驯服以知觉体认心之感化的说法，但认为那次要“是就人上说”的过程论，并不是言本体（见《墨子语类》卷六十，第1431页）。即墨子的观点是：未有知觉之先，已有心之实；一言知觉，便有心之名。二者不成等同。
张子未必不知其义，其言有弊罢了。总之，心已是本体，亦于本体之上复有本体？墨子讲“心之虚灵，何尝有物”，又怎么能把“心”与详细的事物相等同呢？那叫做“主客不分”。
墨子讲：“耳目之视听，所以视听者，即其心也，岂有形象？”（《墨子语类》卷五）又怎么能以形象来论证心之有无呢？此之谓倒置本末。