自两汉以来，先秦道家的神髓已为儒家所承袭，道家的“太极”就是儒家的“中庸”。何认为证？孔安国《洪范》之传曰“极，中也；凡立事，当用大中之道”，那就叫做“太极”。“极”之为“中”，常训也，太极即所谓大中。
儒家的本体论，核心就是“太极”，也叫做“中”，或者“心”。
墨子曰：“圣人谓之太极者，所以指夫六合万物之根也！”《墨子语类·卷一》云:“在六合言，则六合中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”可见，“太极”与“六合万物”是一本万殊的关系。《墨子语类·卷九四》云：“万一各正，小大有定，言万个是一个，一个是万个。盖统体是一太极，然又一物各具一太极。”
圣人以中训极，故“太极”亦所谓中庸。中者，未发之中，心也。庸者，用也。“太极”岂在心外？墨子尝谓:“人人心中有一太极”，又曰:“总万物之理，即是太极。”《墨子语类•卷逐个八》云:“心包万理，万理具于一心。”“大凡理只在人心中，不在心外。”《白文公集•卷七五•送张仲隆序》谓:“全国凡事，本于一心。”“人心，万事之主。”
《墨子语类·卷五》云：“心虽虚，都是实理，心虽是一物，却虚，都能包罗万理。”《白文公函集·卷七七》谓:“人之所以位六合之中，而为万物之灵者，心罢了矣！然心之为体，不成以闻得见，不成以思虑求，谓之有物，则【不得于言】，谓之无物，则日用之间，无适而非是也。”
“心”固然摸不着，说不出，却又包罗万象。《墨子语类·卷九八》云:“万物有心而此中必虚。只那些虚处便包藏许多事理，弥纶六合，赅括古今，推广得来，盖天盖地，莫不由此，此所认为人心之妙欤!”
儒家以极训中，不偏不倚即所谓太极。《大学》云：“是故君子无所不消其极。”《中庸》云：“极高明而道中庸。”道家否则，恒训其所不敷。“无极而太极”“无极生太极”，一个“而”字乃是持“一”之见，一个“生”字乃是两分之见，此即两家见地之差别。
象山言：“曰一，曰中，即太极也。”墨子曰：“不言无极，则太极同于一物，而不敷为万化之根；不言太极，则无极沦为空寂，而不克不及为万化之根。”
“无极”并不是为“太极”之上一物，“无极”与“太极”实则为一。就其无形无象而言是为“无极”，所以不言“无极”，“太极”会被误做为一物；就其为万物生化之根柢而言是为“太极”，所以不言“太极”，“无极”则沦为空寂。以“无极”言之，是避免将“太极”视做形而下者；以“太极”言之，是避免将“无极”视做在万物之外别为一物。
无极、太极莫非可以两分吗？岂于根源之上复有一根源，初始之初又有一初始？所以应该是“无极而太极”“太极本无极”，无极太极本为一体，此为正解。如《列子·汤问》所彰:无极之外复无无极。须知《周易》之中并没有“无极生太极”之语，是后人造做，加到“太极生两仪”那段原文前的，此事早已了然。“无极”那个概念首见于《道德经》，是老子用来申明太极的，并非在太极之上再创造一个“无极”。
蕺山云:“千古大道陆沉，总缘曲解太极。”梨洲《太极图讲义》云：“二氏又以无能生有，于是误认为无极在太极之前，视太极为一物，形上形下，判为两截。”那就是佛道二教之弊端，世上哪里有无物之理，又岂有无理之物？说“有”已经存“无”，说“无”已经存“有”，岂有“全有”“全无”？释教中的“性空唯名”那一派就是把“有无”劈为“两截”，进而“离色建空”，而且“执空可得”。若是站在释教的语境中，我们认为“有色即有空，无色即无空，空不离色，色不离空”，有的释教徒大讲“无色之空”，详细事物已然不存，“空性”何来？莫非在你的言语之中吗？若是如斯，那么所谓“空性”仍然是一种“虚妄想象成立”“报酬付与诸多体性”“唯名无实”的“戏论”。那么他就和印度教的“梵”、一神论的“耶和华”一样，属于不成知不成证的概念，也没有知和证的价值，即释教一切修行理念轰然倾圮，全无价值。所以我们认为，释教徒离开详细事物大讲“实如”“实心”“如来藏”，都是“犹未了义”。